SER É SER EM RELAÇÃO
Apergunta fundamental - aquela pergunta que, segundo Aristóteles, desde sempre se ergueu, que ainda hoje se ergue e que sempre se há-de erguer, na perplexidade - é esta: o que é o ser na sua ultimidade?
Para ele, o ser diz-se de muitos modos. Aparecem então as categorias, que são os modos fundamentais do ser e da predicação. São dez: a substância e os nove acidentes - qualidade, quantidade, relação, lugar, tempo, situação, posse, acção, paixão.
Neste enquadramento, a categoria da relação, tradicionalmente, acabou por não ter espessura. Havia cada ser constituído, que, num momento segundo, tinha uma relação (por exemplo, alguém era pai ou mãe).
Assim, classicamente, definiu-se a pessoa como "substância individual de natureza racional" (Boécio) e "existência incomunicável de natureza intelectual" (Ricardo de S. Victor). A definição de Boécio ignorava a relação. A modernidade também afirmou o indivíduo - de individuum, indiviso - pondo-se a si mesmo: é o famoso "penso, logo existo", de Descartes.
Mas, na realidade, ser e ser em relação identificam-se. À partida, cada ser humano é o resultado de uma relação entre um homem e uma mulher, pai e mãe. E fazemo-nos - vamo-nos fazendo - na relação, de tal modo que não começamos por ter consciência do eu, mas do tu, em princípio, do tu da mãe. Aliás, eu e tu e nós só em relação existem e fazem sentido. Retiremos todas as nossas relações na reciprocidade - com os pais, os filhos, os irmãos, marido e mulher, namorados, professores, estudantes, empresários, trabalhadores, colegas, nacionais, estrangeiros, com a natureza, com o passado, o futuro, a história, a divindade - e o que é que fica?
É isso. Estamos em relação recíproca com a natureza: é por ela que vivemos - respiramos, alimentamo-nos - e intervimos nela - é transformando-a que nos transformamos. Somos em relação com todo o passado e futuro, e assim chega a nós toda a história da(s) cultura(s), que nos faz, desfaz e refaz - o que seríamos sem Platão e Euclides e Buda e Jesus e os romanos e os persas e os árabes e os indianos e os ameríndios?
Há aquela ideia de que encerrando-nos em nós é que nos encontramos. Não nego - pelo contrário - a importância da solidão. Não se trata, porém, da solidão narcísica e morta, mas daquela solidão habitada, para meditar, de tal modo que o encontro com os outros seja rico e fecundo. De facto, quem se fecha egoisticamente dentro de si estiola e morre - não é verdade que quem caiu em depressão não quer ver ninguém?
Tudo está em relação e conexão com tudo e quanto mais abertura mais intimidade e ascensão na gradação do ser. As pedras - os seres inanimados - também estão em relação, porque são na comunidade do que é. As plantas, essas já vão à procura do sol, da luz e de alimento - como se estendem as raízes por debaixo dos caminhos à procura de água! - e, por isso, são vivas. Os animais deslocam-se daqui para ali e para longe em busca de fêmea ou de macho ou de alimento ou clima favorável. Estão, portanto, em maior relação e, por isso, já há neles vários tipos de consciência. O Homem, esse é abertura máxima, abertura à totalidade, que inclui o real e o possível.
Precisamente porque é abertura à totalidade do ser e à Transcendência, cada ser humano é dado a si mesmo como eu único, como intimidade suma, segundo a lei paradoxal do quanto mais fora mais dentro. O Homem é pessoa, porque, ao ser coextensivo à totalidade, é dado a si como identidade única: a pessoa, precisamente na sua abertura à totalidade e ao Infinito, é única e incomunicável.
A arte de viver bem e ser feliz deriva de e implica relações vivas e sãs com a realidade toda, a começar pelos mais próximos - dados recentes mostram que é essencial para a felicidade a vinculação à família e aos amigos.
O filósofo Raimon Panikkar disse-o numa palavra complexa, mas verdadeira, referindo-se à religião do futuro: será cosmoteândrica, isto é, tem de integrar as três dimensões interpenetradas da realidade - cósmica, divina e antropológica.
Sem comentários:
Enviar um comentário