Em todas as culturas, na tentativa de compreender o Homem, predominou uma concepção dualista: o Homem é um composto de corpo e alma, matéria e espírito.
Mas, como escrevi aqui na semana passada, o dualismo parece cada vez mais insustentável. Pode, por exemplo, perguntar-se: nessa concepção, uma vez que a alma viria de fora, os pais ainda seriam verdadeiramente pais dos seus filhos? Depois, não se percebe muito bem como é que o espírito finito pode agir sobre a matéria e esta sobre aquele.
Mas, se o dualismo não responde à pergunta pela constituição do Homem, a solução também não pode ser o materialismo crasso. Hoje, já dificilmente alguém defende o materialismo mecanicista. Mas também o biologismo não é solução. Há, para isso, uma razão de fundo: o Homem é certamente um ser biológico, mas é igualmente um ser cultural. Enquanto o animal vem ao mundo já feito, o Homem chega ao mundo por fazer e tem de receber por cultura o que a natureza lhe não deu. É, pois, o resultado de uma herança genética e de uma história. Não tem propriamente natureza: a sua natureza é histórico-cultural. É um ser simbólico e simbolizante.
Aí está a razão por que a antropologia em toda a sua abrangência não pode reduzir-se a um mero capítulo da zoologia. E, no que se refere à moral, reconhece-se que ela tem uma base biológica, sendo até possível uma certa "anatomia da moral", mas não é redutível à biologia. Como escreveu o filósofo E. Cassirer, "a capacidade de responder a si mesmo e aos outros (é que) torna o Homem um ser responsável" e, portanto, moral.
É certo que, mediante a tomografia de emissão de positrões e a ressonância magnética nuclear funcional, se pode observar o que se passa no cérebro, concretamente as zonas activadas em presença das diferentes emoções e actividades, de tal modo que surge a tentação do reducionismo neuronal, não faltando quem defenda que os acontecimentos espirituais não passam de processos físicos.
Deste modo, porém, o cientista esqueceria que está perante uma realidade que envolve biologia e cultura e que os seus métodos só lhe dão o lado biológico. Para a compreensão e esclarecimento da dimensão cultural, precisa de interpretação, para a qual não há métodos físico-naturais. Como escreveu o filósofo K. Köchy, sem essa interpretação, "os resultados da investigação cerebral não expõem senão imagens coloridas".
É neste contexto que vários neurocientistas se propõem encontrar o que alguns chamam o "ponto de Deus" ou "módulo de Deus", que ficaria na junção temporo-parietal do cérebro.
Neste quadro, em teoria, deveria ser possível, mediante a estimulação desse "ponto de Deus", fazer uma experiência religiosa. O famoso biólogo R. Dawkins, um apóstolo exaltado do ateísmo e do materialismo, sujeitou-se a esse ensaio, sob controlo do canadiano M. Persinger. Sentiu-se, porém, frustrado, pois nada aconteceu, apesar de, como refere o número de Janeiro-Fevereiro de Le Monde des Religions, dedicado ao tema, o neurocientista garantir que ele permite a 80% das pessoas, crentes ou ateias, viver uma experiência espiritual.
Para M. Persinger, a religião é "um artefacto do cérebro" e a experiência espiritual não passa de uma "adaptação brilhante", que permite acalmar os nossos medos. Neste sentido, não tinha já o geneticista Dean Hamer defendido o "gene de Deus"?
Pergunta-se, porém: não estamos perante conclusões apressadas? Deus está no cérebro? A liberdade está no cérebro? O eu está no cérebro? É claro que há uma correlação entre as diferentes actividades espirituais e o cérebro, mas será legítimo partir daí para a tese da identidade? O americano A. Newberg, que popularizou a chamada neuroteologia, previne: "Se observo o cérebro de uma monja franciscana que vive a experiência da presença de Deus, vejo o que se passa no cérebro, mas não posso dizer se Deus está lá e se existe ou não." Na mesma linha se pronunciou outro neurocientista, Mario Beauregard: "Os correlatos da experiência mística não significam que exista uma relação causal. Este tipo de investigação não permite confirmar nem infirmar a realidade externa de Deus."
Anselmo Borges
In DN
Mas, como escrevi aqui na semana passada, o dualismo parece cada vez mais insustentável. Pode, por exemplo, perguntar-se: nessa concepção, uma vez que a alma viria de fora, os pais ainda seriam verdadeiramente pais dos seus filhos? Depois, não se percebe muito bem como é que o espírito finito pode agir sobre a matéria e esta sobre aquele.
Mas, se o dualismo não responde à pergunta pela constituição do Homem, a solução também não pode ser o materialismo crasso. Hoje, já dificilmente alguém defende o materialismo mecanicista. Mas também o biologismo não é solução. Há, para isso, uma razão de fundo: o Homem é certamente um ser biológico, mas é igualmente um ser cultural. Enquanto o animal vem ao mundo já feito, o Homem chega ao mundo por fazer e tem de receber por cultura o que a natureza lhe não deu. É, pois, o resultado de uma herança genética e de uma história. Não tem propriamente natureza: a sua natureza é histórico-cultural. É um ser simbólico e simbolizante.
Aí está a razão por que a antropologia em toda a sua abrangência não pode reduzir-se a um mero capítulo da zoologia. E, no que se refere à moral, reconhece-se que ela tem uma base biológica, sendo até possível uma certa "anatomia da moral", mas não é redutível à biologia. Como escreveu o filósofo E. Cassirer, "a capacidade de responder a si mesmo e aos outros (é que) torna o Homem um ser responsável" e, portanto, moral.
É certo que, mediante a tomografia de emissão de positrões e a ressonância magnética nuclear funcional, se pode observar o que se passa no cérebro, concretamente as zonas activadas em presença das diferentes emoções e actividades, de tal modo que surge a tentação do reducionismo neuronal, não faltando quem defenda que os acontecimentos espirituais não passam de processos físicos.
Deste modo, porém, o cientista esqueceria que está perante uma realidade que envolve biologia e cultura e que os seus métodos só lhe dão o lado biológico. Para a compreensão e esclarecimento da dimensão cultural, precisa de interpretação, para a qual não há métodos físico-naturais. Como escreveu o filósofo K. Köchy, sem essa interpretação, "os resultados da investigação cerebral não expõem senão imagens coloridas".
É neste contexto que vários neurocientistas se propõem encontrar o que alguns chamam o "ponto de Deus" ou "módulo de Deus", que ficaria na junção temporo-parietal do cérebro.
Neste quadro, em teoria, deveria ser possível, mediante a estimulação desse "ponto de Deus", fazer uma experiência religiosa. O famoso biólogo R. Dawkins, um apóstolo exaltado do ateísmo e do materialismo, sujeitou-se a esse ensaio, sob controlo do canadiano M. Persinger. Sentiu-se, porém, frustrado, pois nada aconteceu, apesar de, como refere o número de Janeiro-Fevereiro de Le Monde des Religions, dedicado ao tema, o neurocientista garantir que ele permite a 80% das pessoas, crentes ou ateias, viver uma experiência espiritual.
Para M. Persinger, a religião é "um artefacto do cérebro" e a experiência espiritual não passa de uma "adaptação brilhante", que permite acalmar os nossos medos. Neste sentido, não tinha já o geneticista Dean Hamer defendido o "gene de Deus"?
Pergunta-se, porém: não estamos perante conclusões apressadas? Deus está no cérebro? A liberdade está no cérebro? O eu está no cérebro? É claro que há uma correlação entre as diferentes actividades espirituais e o cérebro, mas será legítimo partir daí para a tese da identidade? O americano A. Newberg, que popularizou a chamada neuroteologia, previne: "Se observo o cérebro de uma monja franciscana que vive a experiência da presença de Deus, vejo o que se passa no cérebro, mas não posso dizer se Deus está lá e se existe ou não." Na mesma linha se pronunciou outro neurocientista, Mario Beauregard: "Os correlatos da experiência mística não significam que exista uma relação causal. Este tipo de investigação não permite confirmar nem infirmar a realidade externa de Deus."
Anselmo Borges
In DN
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