Moral, vítimas e Deus

Crónica  de Anselmo Borges 
no DN


Vínculo inevitável 
entre moral e religião 
dá-se pela esperança, 
sobretudo quando se pensa
 nas vítimas inocentes

Após conflitos e condenações, a Igreja reconheceu a legítima autonomia das realidades terrestres, o que significa que, por exemplo, a ciência, a medicina, a política, a economia se regem pelas suas própria leis, sem a tutela da religião. Sobretudo quando se olha para o mundo islâmico, fica bem patente a importância desta autonomia nomeadamente na política, exigindo a separação da Igreja e do Estado.
Também a moral é autónoma. Aliás, na perspectiva cristã, autonomia e teonomia acabam por coincidir, na medida em que, se Deus cria por amor, então a plena e adequada realização humana, que deve constituir a norma e o critério da acção humana boa, coincide com a vontade de Deus, cujo único interesse são as criaturas totalmente realizadas: a vontade de Deus é o bem da criatura. 

De qualquer modo, a exigência moral não surge do facto de se ser crente ou não, mas da condição humana de querer ser pessoa autêntica e plena, o que significa que, como escreveu A. Tones Queiruga, "desde que um e outro queiram ser honestos, não existe nada que no nível moral um crente deva fazer e um ateu não". Assim, só para dar um exemplo, a propósito da jovem Brittany Maynard, que decidiu a sua morte por suicídio assistido no passado dia 1, depois de os médicos lhe terem diagnosticado um cancro incurável no cérebro, que lhe causaria uma morte dolorosíssima: mesmo do ponto de vista cristão, está-se perante uma situação de decisão moral legítima, no quadro da autonomia, que, aliás, como é sabido, o famoso teólogo Hans Kúng reclama também para si, ao colocar-se a mesma possibilidade próxima: "Precisamente porque creio na vida eterna, posso, quando for o tempo, com responsabilidade, decidir sobre o momento e o modo da minha morte." O que aí fica dito não quer dizer que não haja relações entre moral e religião. Isso acontece, por exemplo, quando se procura aprofundar o fundamento incondicional e definitivo da moral. Neste sentido, veja-se este texto de Sigmund Freud, numa carta a um amigo: "Pergunto-me a mim mesmo porque aspirei sempre a comportar-me com honra, a mostrar consideração e afecto para com os outros, sempre que as circunstâncias o permitiram.
Perguntei-me permanentemente o porquê disto, mesmo depois de dar-me conta de que me prejudicava a mim mesmo e de que choviam os golpes sobre mim, porque as pessoas são brutais e traiçoeiras, e não fui capaz de dar uma resposta a mim mesmo, o que está longe de ser razoável."
A Escola Crítica de Frankfurt é particularmente sensível neste domínio. Assim, Max Horkheimer disse: "Visto sob o aspecto meramente científico, o ódio não é pior do que o amor, apesar de todas as diferenças sociofuncionais. Não existe nenhuma argumentação lógica concludente pela qual não deva odiar, se, desse modo, não me causo nenhuma desvantagem na vida social. Como pode fundamentar-se com exactidão que não devo odiar, se isso me causa prazer? O positivismo não encontra nenhuma instância transcendente aos homens que distinga entre disponibilidade e afã de proveito, entre bondade e crueldade, avareza e entrega de si mesmo. Também a lógica emudece: não reconhece primado algum à dimensão moral. Todo o intento de fundamentar a moral em prudência terrena, em vez de fazê-lo a partir do ponto de vista do Além - nem mesmo Kant resistiu sempre a esta tendência -, baseia-se em ilusões harmonizadoras. Tudo o que tem relação com a moral baseia-se, em última análise, na teologia."
Júrgen Habermas, que vê na religião uma capacidade especial de mobilização moral: "Certamente, a filosofia pode continuar a explicar ainda hoje o ponto de vista moral a partir do qual imparcialmente julgamos algo como justo ou injusto; portanto, a razão comunicativa não está de maneira nenhuma à mesma distância da moralidade e da imoralidade. Mas coisa distinta é encontrar a resposta motivante à questão de porque é que temos de ater-nos às nossas convicções morais, de porque é que temos de ser morais. Neste aspecto, poderia talvez dizer-se que é vão querer salvar um sentido incondicionado sem Deus."
Vínculo inevitável entre moral e religião dá-se pela esperança, sobretudo quando se pensa nas vítimas inocentes. Aliás, Kant, teorizando sobre a autonomia da moral, postulou Deus pela exigência da esperança. Nessa linha, Paul Ricoeur falou "da carga da ética e da consolação da religião". Por isso, segundo Walter Benjamin, não é possível pensar a história sem teologia. E, neste contexto, Júrgen Habermas, referindo-se às vítimas inocentes e à dívida da história para com elas, cita Jens Glebe-Mõller: "Se desejarmos manter a solidariedade com todos os outros, incluindo os mortos, então temos de reclamar uma realidade que esteja para lá do aqui e do agora e que possa vincular-nos também para lá da nossa morte com aqueles que, apesar da sua inocência, foram destruídos antes de nós. E a esta realidade a tradição cristã chama Deus."

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